मंगलवार, 14 सितंबर 2010

आत्म चिंतन का दिन भी है , हिन्दी दिवस

आज हिन्दी दिवस मनाते हुए ऐसा क्यों लगता है कि हम केवल एक औपचारिकता निभा रहे हैं। क्यों इसके प्रति कोई आत्मिक भाव बोध नहीं जागता ? क्यों ऐसा नहीं लगता कि भाषा हमारे लिए बहुत महत्व की चीज है ? ऐसा इसलिए नहीं लगता क्योंकि आज का भारत वह भारत नहीं है जिसका स्वप्न गाँधी, लोहिया जैसे अन्य अनेक महान लोगों ने देखा था। भाषा को देष की सांस्कृतिक अस्मिता मानने वाले इन लोगों के प्रयासों का प्रतिफल है यह दिन। इन लोगों ने सोचा था कि हम भी आगामी पीढ़ियां इस प्राचीन देष की अद्वितीय सांस्कृतिक धरोहर को अपनी भाषाओं के सहारे जीवित रखेंगी। लेकिन पीढ़ियां ऐसा नहीं कर सकी। और अब आज का भारत गाँधी, आम्बेडकर और लोहिया के स्वप्नों वाला भारत नहीं रहा। आज का भारत अमरीकीय दृष्टिपथ पर आकार ले रहा भारत है। इसीलिए अपनी भाषा की स्थापना का दिवस मनाते हुए मन में कोई स्वाभाविक राग नहीं दिखाई पड़ता। किसी भाषा के प्रति अनुराग एक दिन में पैदा नहीं किया जा सकता। अनुराग और प्रेम के लिए पूरी जिन्दगी चाहिए। आजादी के इन 61 वर्षों में हमने अपनी पीढ़ियों के मनों में अपनी मातृभाषाओं के प्रति कोई लगाव पैदा नहीं किया। इन भाषाओं को उनके कैरियर के अनुरूप नहीं ढाला जिसका दुष्परिणाम हमारे सामने है। ’’लगे रहो मुन्नाभाई’’ फिल्म का एक डाइलाॅग याद करें जिसमें अभिनेता संजय दत्त कहता है कि ’’हृदय परिवर्तन’’ जैसा शब्द बोलने से ऐसा लगता है कि मानो सुनने वाले का हार्ट फेल हो गया है। देष में यह स्थिति अकस्मात उभरी है। इसके पीछे एक लम्बा षड़यंत्र है। अपनी भाषा के शब्दों के प्रति लगाव क्यों होना चाहिए इसकी जरूरत पर प्रकाष डालते हुए सन् 1967 में डाॅ. राममनोहर लोहिया ने कहा था -’’षब्द आसमान से नहीं टपकता, शब्द जुड़ा हुआ रहता है, देष की मिट्टी के साथ, देष के इतिहास के साथ, कथाओं और किंवदन्तिओं के साथ। जैसे गांगा शब्द कोई सुनता है भारतवर्ष में, तो गंगा का जो मतलब होता है वह न जाने कितना, ढेर सा चित्र दिमाग में एक साथ आ जाता है(पुस्तक समता और सम्पन्नता-पृष्ठ 90)। एक शब्द की मृत्यु का मतलब है एक समूची व्यवस्था का मर जाना। एक आदमी की मृत्यु के रिक्त स्थान को दूसरे आदमी से भर पाना संभव है पर एक शब्द की मृत्यु की भरपाई असंभव हैं क्या यह दुःखद नहीं है कि हमारी भाषा के हजारों शब्दों की रोज हत्या हो रही है और सप्रयास की जा रही है, पर इस सबसे हम उसकी तरह बेखबर है जैसे अन्धे आगे किसी हत्या हो और उसे पता ही न चले। हमारे अन्धत्व के मोटे तौर पर दो कारण हैं। एक तो यह कि हमें भ्रम है कि हमारा जो आर्थिक विकास हुआ और आगे भी होगा। दूसरा यह कि अंग्रेजी भाषा के प्रति लगाव ने हमें संज्ञाहीन बना दिया है। जिसके कारण उसके आर्तनाद के स्वर हमारे कानों को सुनाई ही नहीं पड़ते। गुलाम भारत में भारतीय भाषाओं के सामने इतना बड़ा संकट न था जितना बड़ा संकट आजादी के इन 61 वर्षों में पैदा हुआ है या किया गया है। हमारा जो आर्थिक विकास हुआ है वह हमारे यहां मौजूद प्राकृतिक संसाधनों, मेहनतकष किसानांे, मजदूरों और हमारे पुरखों द्वारा दिए गए संस्कारों का सुफल है। इसको गइराई से जांचे बिना नहीं समझा जा सकता। केवल वैष्विक बिलिज, आर्थिक उदारीकरण के कारण ही ये परिवर्तन नहीं आए है। लेकिन ये बातें ऐसे अर्थ मंत्री की समझ में नहीं आएगी जो कहते हैं कि ’भारत कभी सोने की चिड़िया नहीं रहा।’ लेकिन यह बात देष का अपढ़ आदमी भी जानता है कि डाका उसी पर पड़ता है जिसके पास सम्पत्ति होती है। और भारत के सदियों लूट जाने की गाथा सबको विदित है अलावा कुछ तथाकथित आर्थिक चिंतकों के।
आज के युवक की सबसे बड़ी त्रासदी यह है कि अंधी आर्थिक व्यवस्था ने उसे धृतराष्ट्र बना दिया है। उसे केवल वहीं सुनाई पड़ता है जो संजय रूपी बाजार का विज्ञापन उसे सुनाते हैं। आर्थिक मोह ने उसकी संज्ञा को इतनी गहराई से जकड़ा है कि उसके विवके ने काम करना बन्द कर दिया है। अब वह उसे बाजार, रोबोट की तरह भी संचालित कर रहा है। विवके के बिना चिन्तन नहीं होता और बिना चिन्तन के जीवन और जगत की पर्तें नहीं खोली जा सकती है और माया का संबंध जीवन और जगत दोनों से है। यह ठीक है कि साक्षरता का प्रतिषत बढ़ा है लेकिन यह भी ठीक है कि इन साक्षरों में ऐसे लोगों का प्रतिषत भी बढ़ा है जिनकी निगाह में जीवन का मतलब केवल सुख के संसाधनांे की भीड़ जमा करना भर ही जीवन है। देष, संस्कृति, भाषा आदि से उनके सरोकार बस उतने ही हैं जो उनके जीवन के खांचे में फिट बैठते हो। आखिर ऐसी मनोदषा वाले नागरिकों के सहारे आप अपनी प्राचीन धरोहर को सुरक्षित रखने का स्वप्न कैसे साकार कर सकते है ? ऐसे में अगर हमारी भाषाओं पर संकट है तो हुआ करे। इन भाषओं का साहित्य मर रहा है, तो मरे हमारी युवा पीढ़ी हर हाल में फीलगुड कर रही है। यह व्यवस्था आज की उपज नहीं है। इसकी जड़ें बहुत दूर तक जाती हैं। इसे पैदा करने में अनेक ऐसे नाम कटघरे में खड़े हरे जते हैं जिन्हें भ्रमवष हम भारत को उद्धारक मान बैठे हैं। अगर सूझबूझ से काम लिया गया होता तो देष के लिए एक नारा उछाल दिया गया है कि ’’हिन्दी विष्व भाषा बनने जा रही है।’’ मित्रों भ्रम में रहने की जरूरत नहीं है। यह नारा छद्म भरा एक वाक्य है। जो ऊपर से आकर्षक लग रहा है पर है यह सफेद झूठ। मैं पूछता हूं कि विष्व भाषा बन रही हिन्दी के साहित्य को जानने और समझने वालों की संख्या निरन्तर घट क्यों रही है ? कितने सुषिक्षित नवयुवक हैं जो हमारे कवियों और लेखकों को पढ़कर समझने का दावा कर रहे हैं। कितने ऐसे नवयुवक हैं जो आर्थिक चकाचैंध को छोड़ भाषा के द्वारा अपना कैरियर बनाने के लिए उद्यत है ? क्या विष्व भाषा बन रही हिन्दी के संबंध में ये प्रष्न महत्व नहीं रखते। यहां हिन्दी प्रदेष के छा़त्रों का यह हाल है  िकवे हमारे रचनाकारों के नाम तक नहीं जानते। हां, अपवाद आप छोड़ दीजिए, मैं समूची व्यवस्था की बात कर रहा हूँ। इन पंक्तियों के लेखक से एक पढ़े-लिखे युवा ने प्रष्न किया था कि महादेवी वर्मा पुरूष है या स्त्री ? क्या अब भी आपको लगता है कि इन्हीं नवयुवकों के सहारे आप भाषायी विजय करने जा रहे हैं। हिन्दी में विज्ञापन इसलिए दिए जा रहे हैं कि विज्ञापनदाता कंपनियों का स्वार्थ इसी के द्वारा पूरा होता है। इन विज्ञापनों को देखकर यह विचार करना गलत है कि हिन्दी का विकास हो रहा है। अभी भारत सरकार के प्रतिष्ठानों में ही शत-प्रतिषत कार्य हिन्दी में नहीं हो रहा है। इस कार्य के लिए संवैधानिक दृष्टि से 15 वर्षों की अवधि निर्धारित की गयी थी। जहां तक बाजार की भाषा का सवाल है, इसके बारे में यह जानना भी ठीक है कि बाबर लिखित बाबरनामा में कहा गया है कि वहां के बाजार में हिन्दी भी एक भाषा थी पर क्या इससे हिन्दी वहां स्थापित हो गयी ?
गांधीजी ने सन् 1935 में इन्दौर में भाषण देते हुए कहा था -’’इस मौके पर अपने दुःख की भी कहानी कह दूं। हिन्दी भाषा राष्ट्रभाषा बने या न बने मैं उसे छोड़ नहीं सकता। तुलसीदास का पुजारी होने के कारण हिन्दी पर मेरा मोह रहेगा ही। लेकिन हिन्दी बोलने वालों में रवीन्द्रनाथ कहां हैं ? प्रफुल्लचन्द राय कहां हैं ? जगदीष बोस कहा हैं ? ऐसे और भी नाम मैं बता सकता हूं। मैं जानता हूं कि मेरे अथवा मेरे जैसे हजारों की इच्छामात्र से ऐसे व्यक्ति थोड़े ही पैदा होने वाले है। लेकिन जिस भाषा को राष्ट्रभाषा बनना है उसमें ऐसे महान व्यक्तियों के होने की आषा रखी ही जायेगी। (गांधी, आम्बेडकर और भारतीय इतिहास की समस्याएं पृष्ठ-6)। इन पंक्तियों में गांधी के दुःख की जो कहानी है वह सन् 2008 तक कितनी और अधिक बड़ी हुई है। पाठक विचार कर सकते हैं। समर्पित हिन्दी सेवियों और सरकार के बीच कोई समन्वय अभी तक नहीं बना।
आम्बेडकर देष के जिस वर्ग की लड़ाई लड़ रहे थे उसका विकास भाषा के प्रष्न से जुड़ा है। विकास की सीढ़ियां जिस अंग्रेजी के सहारे चढ़ी जाती है उससे देष के गरीबों का संबंध नहीं जुड़ पाया। परिणाम यह है कि आरक्षित पदों को भरने के लिए जब परीक्षाएँ ली जाती हैं तो सुपात्र नहीं मिलते और पद वर्षों-वर्षों रिक्त रहते हैं। ऐसे में आरक्षण की मूल भावना की हत्या हो जाती है। ये लोग सुपात्र नहीं थे, यह बात नहीं है बल्कि अंग्रेजी के माध्यम से सुपात्र ढूंढने की व्यवस्था गलत है। जनतंत्र में सब एक व्यवस्था का दूसरे से कैसे अविभाज्य संबंध है इस पर प्रकाष डालते हुए आम्बेडकर ने लिखा था -’’जहां सामाजिक और आर्थिक जनतंत्र न हो, वहां राजनैतिक तंत्र सफल नहीं हो सकता। सामाजिक और आर्थिक जनतंत्र के वे रग और रेषे हैं, जिनसे राजनीतिक लोकतंत्र निर्मित होता है। ये रग रेषे जितने पुष्ट होते हैं, उतना ही शरीर पुष्ट होता है। लोकतंत्र समानता का दूसरा नाम है। संसदीय लोकतंत्र ने स्वतंत्रता के लिए उत्साह दिखाया। लेकिन समानता के प्रष्न की ओर उसने आँख उठाकर भी नहीं देखा। स्वतंत्रता समानता को निगल गयी।’’ (गांधी, आम्बेडकर और भारतीय इतिहास की समस्याएं पृष्ठ-602)। आम्बेडकर जी सामाजिक समानता का जो ऐतिहासिक प्रष्न उठाते है उसका संबंध भाषा से सीधे-सीधे जुड़ता है। सन् 1965 में उत्तर प्रदेष के विधायकों को संबोधित करते हुए हुए डाॅ. राममनोहर लोहिया ने कहा था -’’अंगे्रजी कस हिन्दी से आज भी झगड़ा है। इसलिए नहीं कि उससे हमारे सम्मान को या इज्जत को धक्का पहुंचता है। यह परदेषी भाषा है। लेकिन उससे और बड़ा सबब दूसरा यह है कि यह भाषा पहले की और भाषाओं की तरह हमारे देष को बिल्कुल दो हिस्सों में बांट देती है। एक तो अभिजात और दूसरा साधारण जनता में इतना फर्क हो जाता है। जनतंत्र असंभव है, ऐसी स्थिति में जनतंत्र कहना तो अपने-आपको फुसलावा देना हैं इस बात को छोड़ दीजिए। भाषा की ओर से भी जनतंत्र हमारे देष में हैं नहीं। यह भी अपनी भाषा के बिना संभव नहीं हो सकता है हिन्दुस्तान में। लेकिन इससे भी बड़ा मेरा सबब है और वह यह कि हिन्दुस्तान की गरीबी और उसका अज्ञान है। इन दोनों का शायद सबसे बड़ा कारण अंगे्रजी भाषा का चलन है।’’ (समता और सम्पन्नता पृष्ठ-80) 
हिन्दी, संस्कृति, साहित्य, कला पर चिन्तन मनन करने और विचारों को प्रकट करने वाले सुधीजनों की कमी नहीं है पर जैसे नक्कारखाने में तूती (तुरही) की आवाज सुनी नहीं जा रही है। वैसे ही इनके चिन्तन को दबा दिया जाता है। लेकिन कोई न सुने इससे बात का महत्व कम नहीं होता। जब घना अंधेरा तो छोटा दीप भी महत्ववान होता है। इस 21 वीं सदी में विराट आर्थिक उदारीकरण और विष्वग्राम के भीषड़ नगाड़े की ध्वनि के बीच हमें अपने आवाज को उठाने से कौन रोक सकता है। कौन जाने एक दिन ऐसा आए, जब हमारी भाषाएँ अपना वर्चस्व पुनः स्थापित कर पाएं।

शनिवार, 11 सितंबर 2010

बाजार और धर्म

 बाजार में सब बिक रहा है धर्म इससे अछूता नहीं है . आज गणेश चतुर्थी का दिन और बाजार   में भगवान् गणेश की मूर्तियाँ बड़े पैमाने पर बिक रही हैं . श्रधा का दोहन बाजार कैसे करता यह विचारणीय है . गणेश को बुध्धि  का देवता मना गया है . पूर्वजों ने गणेश का जो स्वरूप गढ़ा है वह अद्भुत है . सभी देवताओं  के अपने -अपने वाहन हैं . गणेश का वाहन चूहा बताया गया है . सभी देवताओं में गणेश का बजन ही सबसे अधिक होना चाहिए फिर उनका वाहन इतना कमजोर  क्यों ? असल में ज्ञान का कोई बजन नहीं होता और ज्ञान तब तक बेकार है जब तक वह तर्क पर आरूड न हो . वह ज्ञान किस काम का जो समय के अनकूल तर्क पैदा न कर सके . हामारे पुरखों नें यही सन्देश भगवान गणेश के माध्यम से देने की सोची होगी . आज इस कम्प्यूटर के युग में भी देखें कि बिना माउस के कम्प्यूटर  किसी काम का नहीं  होता यानी कि ज्ञान को तर्क चाहिए ही .चूहा ही एक ऐसा प्राणी है जो रात और दिन काट पीट करता रहता है . कहते हैं कि एक बार एक शेर  जाल में फंस गया था . बलशाली शेर को जाल से मुक्त करने का काम  चूहे ने किया था , शेर के पास बल था किन्तु तर्क चूहे के पास था और बल को मुक्ति तर्क ने दी . जरूरत है कि आज के बाजार रूपी शेर से तर्क के सहारे मुक्ति पाने की .न कि आँखें बंद कर अपनी  गरदन  बाजार रूपी शेर के सामने कर देनी की . प्रार्थना के जो उपाय पुरखों ने दिए उन पर चिंतन करने के वजाय लोग आँखें बंद किये हुए हैं इसका लाभ बाजार को मिल रहा है  भगवान् गणेश का जन्म  दिन के मध्य भाग में माना गया है . राम भी दिन के बारह  बजे ही प्रकट हुए थे और भगवान् क्रष्ण रात बारह बजे . भगवान् ईसा मशीह का जन्म भी रात बारह बजे माना जाता है .इनके अलावा और भी अनेक शक्तियाँ हैं जो बारह बजे अवतरित  हैं .यह अलग से एक  चिंतन का विषय है लिकिन हमारे पुरखों भगवान गणेश के वारे में जो कुछ कहा है उस दर्शन की व्याख्या की जानी चाहए न कि आँखें मूँद कर काम करते रहें . भगवान गणेश को  मोदक बहुत प्रिय हैं .इसका एक मतलब यह भी निकलता है कि जिस पिता का पुत्र हमेशा मोदक ही खाता रहे वह पिता, गणेश भगवान् के पिता शंकर की तरह लंगोटी ही लगाए गा .  इसलिए जो स्थूल दिख रहा उससे अधिक उसके पीछे  छिपा हुआ अर्थ  है जरूरत उसे पकड़ने की है . भगवान गणेश हमें ऐसा ज्ञान दें जो आज के बाजार रूपी दैत्य से लड़ सके . आज के दिन  हम यही प्रार्थना करते हैं .

रविवार, 5 सितंबर 2010

आगामी दस वर्ष और भारत का भविष्य

   भविष्य का आकलन करना निःसंदेह सबसे कठिन कार्य है। लेकिन आज के भारत की नब्ज देखते हुए आगामी दस वर्षों के स्वरूप  के बारे में अनुमान लगाया जा सकता है। आज पन्द्रह अगस्त के दिन सन् 2010 में आगामी दस वर्ष बाद के भारत का आकलन किया जा सकता है। दस वर्ष बाद अर्थात् सन् 2020 में जब हम स्वतंत्रता दिवस मना रहे होंगे, वह आजादी की 70 वीं वर्षगांठ होगी। आज की तरह ही उस दिन भी हम अपने अमर शहीदों को याद करेंगे और राष्ट्रध्वज को सलामी देंगे। लेकिन इस पूरे कार्य में समर्पण की भावना में  कमी आने की संभावना अधिक है तथा एक कृत्रिमता आने की संभावना ज्यादा है। दस वर्ष बाद समूचे विष्व का परिदृष्य बहुत बदल चुका होगा। जैसा कि पिछले 10 वर्षों में बदला है। आज से 10 वर्ष पहले स्वतंत्रता दिवस और अन्य राष्ट्रीय दिवसों को मनाते हुए जो गरमाहट, समर्पण और अहलाद तथा राष्ट्रीयपन का भाव होता था, वैसा 10 वर्ष बाद दिखाई नहीं पड़ेगा। इसके लिए जहां समय अवधि जिम्मेदार होगी वहीं हमारी षिक्षा तथा मौजूदा नेताओं का चरित्र जिम्मेदार होगा। जिन राष्ट्रीय मूल्यों और उद्देष्यों को लेकर स्वतंत्रता आंदोलन लड़ा गया था, वे मूल्य धाराषायी होते हुए दिखाई पड़ेंगे। क्योंकि आजादी के तुरंत बाद यह राष्ट्र उन मूल्यों की रक्षा के लिए तत्पर दिखाई नहीं पड़ा। इसके लिए एक उदाहरण भाषाओं के संबंध में लेना पर्याप्त होगा। गांधीजी स्वराज्य में या आजाद भारत में अपनी भाषओं को बढ़ता हुआ देखना चाहते थे, क्योंकि उनके लिए आजादी और भाषाई स्वतंत्रता दोनों का एक ही मायने था। इसलिए वे कहते थे -’’ मेरा नम्र लेकिन दृढ़ अभिप्राय है कि जब तक हम भाषा को राष्ट्रीय और अपनी प्रांतीय भाषओं में उनका योग्य स्थान नहीं देंगे, तब तक स्वराज्य की सब बातें निरर्थक है।’’ (सन् 1918 में इन्दौर में दिए गए भाषण से)। गांधीजी की दृष्टि में प्रांतीय और राष्ट्रभाषा के रूप  में हिन्दी को उचित स्थान न देने का मतलब गुलाम बने रहना जैसा ही था। आजादी के इन 63 वर्षों में भारत की अषिक्षित जनता को न्याय अभी भी उनकी भाषओं में नहीं मिल रहा हैं। आगामी 2040 वर्षों में संसार का भाषाई परिदृष्य कैसा होगा, इस पर यूनेस्को ने एक विस्तृत अध्ययन करवाया है इस अध्ययन में विष्व की सभी भाषाओं के बारे में भविष्य का आकलन किया गया है। भारत की भाषाओं के लिए खतरे की घण्टी बजते हुए सुनाई पड़ रही है। इस रिपोट्र में यह खुलासा किया गया है कि आगामी दशकों में भारत के प्रांतों की भाषाएं समाप्त हो जायेगी। और वे सिमटकर स्थानीय बोलियों के रूप में बचेगी। ऐसा होना निःसंदेह दुःखद होगा, लेकिन ऐसा होना इसलिए तय है क्योंकि आजादी के बाद भारतीय भाषाओं के संरक्षण के उपाय नहीं किये गये। उन्हें रोजगारोन्मुखी नहीं बनाया गया। केवल ऊपरी तौर पर प्रदर्षन कर भाषाओं के संरक्षण का ढोल पीटा गया है। विष्वभाषा के रूप में हिन्दी आगामी 10 वर्षों में स्थापित होते हुए दिखाई पड़ने लगेगी। अंग्रेजी भाषा का साम्राज्य कम होगा। वर्तमान में बाजार की भाषा के रूप में हिन्दी निरंतर ब़ढ़ रही है। भाषा का विकास व्यापार भी तय करता है। केवल साहित्य के सहारे भाषा का विकास नहीं होता। आज बाजारू हिन्दी को देखकर जो जन सोचते हैं कि भाषा के स्वरूप को बिगाड़ा जा रहा है वे देखेंगे कि आगामी 10 वर्षों में हिन्दी को विष्वभाषा के रूप में स्थापित करने में वे ही बाजार और बाजारू हिन्दी सहायक बनेगी। हिन्दी मीडिया, अंग्रेजी शब्दों के प्रयोग में और आगे बढ़ेगी। और अंग्रेजी के शब्द हिन्दी व्याकरण के साथ आकर उसी तरह हिन्दी भाषा का हिस्सा बन जायेंगे, जैसे अरबी, फारसी, पश्तो, फ्रेंच, इटेली और अंग्रेजी के शब्द पहले से घुले-मिले हंै। 
     भारतीय समाज में तेजी से परिवर्तन आयेगा। सदियों से व्याप्त जातीय भेद-भाव और कुरीतियों से समाज मुक्त होगा। समाज में वैज्ञानिक सोच विस्तार पायेगा . महिलाओं की स्थिति पहले से बदलेगी। महिला सषक्तिकरण का कार्य सकारात्मक परिणाम दिखाएगा। षिक्षा का प्रचार-प्रसार बढ़ेगा, लेकिन समाज के सभी वर्गों तक षिक्षा नहीं पहुॅच पायेगी, जिसके कारण एक बहुत बड़ा वर्ग अविकसित अवस्था में जिएगा। यह अषिक्षित वर्ग और दयनीय स्थिति में जाएगा। आर्थिक विकास की यह अंधी दौड़ मनुष्य को स्वार्थी बनाएगी। वह अपने तई और अपने परिवार तक सीमित बनेगा। सामाजिक चिंताओं और राष्ट्रीय सरोकारों से दूर अधिकांष जनसंख्या केवल अपने लिए जिएगी। षिक्षा का उददेष्य मनुष्य को मनुष्यता सिखाने की बजाय केवल नोट कमाने का साधन बनाना भर बचेगा। एक ओर जातीय व्यवस्था कमजोर होगी तो दूसरी ओर धन के आधार पर वर्ग भेद पनपेगा, जो समाज में नये जातीय समीकरणों को पैदा करेगा।
  आगामी 10 वर्षों में एक वैष्विक संस्कृति और एक विष्व भाषा आकार लेने लगेगी। ग्लोबल बिलिज में अपनी-अपनी पहचान बनाए रखने के लिए भाषाएं और संस्कृतियां संघर्ष करते हुए दिखेगी। ऐसे समय में भारतीय संस्कृति अपने वैज्ञानिक तथ्यों पर खरी उतरकर नये स्वरूप में ढलकर विष्व संस्कृति का रूप ग्रहण करने लगेगी। ऐसा इस आधार पर कहा जा सकता है कि विष्व की जो अति-प्राचीन संस्कृतियां हैं, उनमें केवल भारतीय संस्कृति अपने मूल के साथ अनेक आक्रमणों को झेलकर जीवित बची है। इसी आधार पर गांधीजी ने हिन्द स्वराज्य में लिखा था-’’मेरी मान्यता है कि भारत नें जो सभ्यता विकसित की है, वहां दुनिया में कोई नहीं पहुंच सकता, जो बीज हमारे पुरखों ने बोए है, उनकी बराबरी कर सकने योग्य कहीं कुछ देखने मंे नहीं आया। रोम मिट्टी में मिल गया, ग्रीस का नाम भर बचा, मिस्त्र का साम्राज्य चला गया, जापान पष्चिम के शिकंजे में  आ गया और चीन का कुछ कहा नहीं जा सकता। किन्तु इन भग्वावस्था में भी भारत की बुनियाद अभी शेष है। यही शेष बुनियाद विष्व संस्कृति का आधार बनेगी। भारत की योग और आत्याध्मिक खोजें आगामी 10 वर्षों में विष्व मानव के लिए सहारा बनने लगेगी। भारतीय समाज पंडो, पुरोहितों, मौलवियों जैसे पाखंडियोें से मुक्ति पाते हुए प्रतीत होगा, जो सामाजिक समरसता और सामाजिक क्रांति के लिए एक महान कार्य होगा। आज की तुलना में मानव जीवन की गरिमा अधिक सुरक्षित होगी। भारत की वर्तमान पीढ़ी तथा आगामी 10 वर्षों में आने वाली पीढ़ी तकनीकी और प्रबंधन के क्षेत्रों में अपनी दक्षता का लोहा विष्व में मनवाएगी। विष्व के लगभग सभी देषों में दक्ष भारतीयों की उपस्थिति विष्व भर में भारतीय संस्कृति को स्थापित करने में मदद करेंगी। भारत के नये और पुराने ज्ञान-विाान मिलकर एक नये विष्व के निर्माण में सहायक होंगे। वर्तमान परिदृष्य से जिन्हें यह भय है कि कहीं भारत अपनी मूल पहचान न खो दे, वे 10 वर्ष बाद देखेंगे कि भारत अपनी अस्मिता के साथ समझौता किये बिना विष्व को डिक्टेट करेगा, वह दिन हमारे उस ऋषि की परिकल्पना को पूरा करेगा, जिसमें उसने वसुधैव कुटुम्बकम् का स्वप्न देखा था।